Marvie的湖畔小屋

神的「有效期限」為何總是太短？

在寺廟或教堂中，總能感到安心平靜，但一回到日常生活中，心情又開始煩躁起來，神明好像跟我們的日常生活沒有太大關係，神明力量的有效期限似乎很短？

為何神明給的安全感總有「期限」？做一次靈修靜心或許可換得一晚（或數天）平靜，但好不容易感覺好一些後，隔天（或沒多久）一醒來負面情緒又開始湧現，生活裡的壓力，總能輕易把原本神采奕奕的我們瞬間榨乾，好似之前那些寧靜富足只是一場夢，夢醒後只剩下疲憊不堪的軀殼、最後只能再度拖著精疲力竭的身心前去神明的居所，才能再度好好被「充電」一番。

難道是因為神明太崇高遙遠、而我們又太渺小平凡，所以遠水總是救不了近火嗎？或者我們生活的苦難已經多到無法被神明的愛所填滿？

我們總習慣賦予神明一個高高在上的形象，要祂偉大崇高、無所不能，這樣才「值得」讓渺小平凡的我們花時間精力去敬仰崇拜祂，這樣祂才值得當我們的「心靈寄託」。

但何謂「心靈寄託」？心靈寄託就像「替代品」，因為不安想找一個依靠，但身邊卻沒有好對象，只好找一個替代品來取代。或者來自科學掛帥已久，我們「不敢」完全相信一個非科學的精神象徵，只能告訴自己神明只是「替代品」而已，以免活得太迷信、或對神明的「不全然可靠」結果也不會太失望。

但若只把神明當成「寄託」，等同於把祂推離開我們身邊，就像把神明關在美麗畫框中、宗廟教堂裡，拒絕讓祂走進我們的真實人生來。

因為我們一直忘記我們自己就是神，所以神力在我們生活中才有「有效期限」，這也是很多人認為不需要信仰的主因，認為信仰對生活起不了任何「實質用處」。

但唯有往內感受、由內展現，神才能真正給我們力量與安慰。

因為神明從未高高在上，不管我們相不相信、有沒有特定信仰、甚至時不時咒罵祂都一樣，神一點都不在意，我們可以透過任何宗教源頭找到祂，我們也能在興趣、美食美景、喜悅感動、哀傷痛苦等情緒中看到祂。「神」代表一股力量、一股慈悲力量，這一個強大力量從未在遙不可及的外面、而是在我們靈魂與肉體裡面，祂創造宇宙、地球、肉體、愛與慈悲，祂同樣也允許哀傷、痛苦、邪惡與殘酷存在。

每一個人對「神」的解讀不同，讓神力展現的實質用處也不一樣。對我來說「神」就是萬物一切，而最能代表一切生命的就是「地球」。

地球提供我們呼吸最重要的「空氣」，「呼吸」也是我們與肉體的最大橋樑，從我們呱呱墜地吸入第一口氣、到嚥下最後一口氣離開肉體為止，「活著」來自靈魂與地球意識的協調與合作，「地球」是我們活著的每一個過程中，對我們最直接、最有效的撫慰與勇氣來源。

當我閉上眼，可以感受祂無所不在的能量脈動；透過「呼吸」，可以實值感受到祂給我的療癒與力量。身為萬物之主的我們，往往容易「忘記」除了人類之外，其他生命本身存在的意義，這一層意義不只是用單一認知來看待地球與人類之外的生命，而是應該用一個更平等尊重的心，來聆聽與感受彼此，它不只是透過物理科學理論來了解地球，而是用「我們就是地球」的「共生」觀念，才能將地球真正帶入我們生命中。

我們跟大樹、動物呼吸一樣空氣、踩在一樣地表上，蔬菜原先長在土壤中，最後住進我們肉體中，部分排出肉體外，又回到土壤中，這一股生生不息強調我們就是地球、地球就是神的化身、我們就是神的化身。

因此地球上會有火山爆發、颱風、暴風雪的動盪，同樣也有彩虹、朝陽、日落的感動，我們活在地球上的生命劇情也會有高低起伏，從強震中看到人性關懷的美、從病毒中看到人性力量與愛。地球會繼續運轉調節自身能量、我們也會從經驗中持續感受並調整自己，我們跟地球一定會一起活出自己越來越喜歡的模樣來。

我們呼吸的每一口氣都在展現神性。

因此「痛苦」存在，是為了讓我們了解何謂「快樂」，真正的快樂不是遠離痛苦，而是接納痛苦成為存在的一部分，痛苦也沒關係，因為痛苦也是人生的夥伴。真正親近神的方式，來自意識到自己就是神的化身，因此神當然也會痛、做錯事、自責、苦惱，但一切都沒關係，這是存在的一部分。

神不是「心靈寄託」、更不是「美麗畫框」，所有幫助我們心靈平靜的儀式、瑜珈、冥想、法會等等，都只是一個個「提醒」，提醒這些寧靜富足，都是由自己內心所創造出來，即使日常生活充滿怨言也沒關係。神也在抱怨、因為我們在抱怨，但我們同樣記得寧靜富足的豐饒感、因為神正透過各種方式提醒我們。

漸漸的，我們會越來越常找到神無所不在的「提醒」，神的愛與力量沒有「有效期限」，不要刻意把神推出去、將祂隔絕在宏偉高塔上，不去認為自己過於渺小不值得擁有神力、把神隔絕在自卑心之外，我們只要願意跟神一起吃苦、自卑、抱怨、仇恨，我們也會跟神同步創造出愛、慈心、同理與幸福來。

而這一個幸福感沒有期限，只要我們持續呼吸、就能持續感覺幸福。